第九章
兩約——林後 3:4-11（修訂本）
本段開頭所提到的確信，正是第二章末尾那些凱旋式語句的基礎。那些語句的語氣容易被誤解，因此保羅從兩個方面為自己辯護。首先，他這樣表達的動機是非常純潔的：他絕無意向哥林多人自我標榜。其次，他確信的根據並不在於他自己。他之所以有勇氣那樣說話，是藉著耶穌基督，並且這也是在神面前的確信。這實際上是對神的確信，因此是受神所啟發的。
保羅在第五節擴展了這種確信的最後一個層面：「並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。」這種對任何自我能力的強烈否認，自然被廣泛地解讀，從奧古斯丁以來的神學家們，都從中發現了人類無法憑藉自身達成任何救恩相關之屬靈美善的最有力證據之一。我們可以確信，沒有人會比使徒更真誠地將救恩及與之相關的一切屬靈美善完全歸功於神；但在這裡，將他的話語賦予一個更狹窄、更切題的解釋似乎更好。他所說的「能承擔什麼事」的「能力」，在上下文中必須有一個明確的含義；而這個含義是由林後 2:14-17 的話語所暗示的。保羅告訴我們，他絕不敢——事實上，他也絕不能——僅憑自己的動機和資源，對那裡所涉及的主題形成結論或表達意見。任何人都不能隨意斷言什麼是真正的福音、它的結果是什麼、聽道者或傳道人的責任是什麼、傳道人需要什麼樣的靈，或者什麼樣的方法對他而言是合法的。福音是神的事，只有那些被神賦予能力的人，才有資格像保羅那樣說話。如果這比加爾文所大力闡述的意義更狹窄，那麼它也更中肯，有些人會發現它同樣尖銳。在那些自稱為基督徒的人所做的草率且欠考慮的事情中，對傳道人的批評是最顯著的之一。幾乎任何人都能憑著自己的衝動，憑著自己聰明的腦袋，對任何傳道人下定論並發表意見，而絲毫沒有責任感。保羅確實對傳道人形成了看法，這些看法絕非恭維；但他是在耶穌基督裡，並在與神的關係中這樣做的；他這樣做是因為，正如他所寫的，神使他有能力，即賦予了他成為一名真正傳道人的資格與能力，使他既知道什麼是福音，也知道福音應當如何被宣揚。如果沒有這種資格的人都不「妄下斷語」，那麼許多無能且自以為是的批評就會平息。
既然提到了資格，使徒便照例對此進行了擴展。「我們所能承擔的，乃是出於神；祂叫我們能承擔這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意是叫人活。」乍看之下，我們看不出他的思想為何會朝這個方向發展，這只能是因為那些他所反對的、且在林後 2:17 中與之對比的人，在某種意義上是舊約的代表，儘管他們自稱是傳道人，卻是字句的執事，他們所訴諸的不是來自神的能力，而是建立在「肉體」上的能力。他們將傳道的資格建立在某些出身的優勢上，或者建立在他們曾在耶穌活在世上時認識祂，又或者建立在其他認識祂的人的證明上；總之，並非建立在保羅在哥林多的事奉所展現出的那種屬靈能力上。事實確實如此，我們將在後面的章節（特別是林後 10:1-18）中更全面地看到。
隨著「新約的執事」這幾個字，我們進入了聖保羅著作中偉大的篇章之一，並得以窺見他心中那些啟發並引導他的思想。「約」這個詞，即使對熟悉聖經的人來說，也開始變得遙遠且專業；它需要被翻譯或解釋。如果必須使用另一個詞，或許「經綸」或「體制」能暗示出一些含義。神與以色列所立的約，是神作為以色列的神、以色列作為神的子民所處的整個體制。保羅所說的新約必然暗示著一個舊約；而舊約就是這個與以色列所立的約。這是一個民族之約，由於這個原因以及其他原因，它被體現並具體化在法律形式中。存在著一個民族賴以生存的法律體制，神對待民族的一切作為，以及民族對待神的一切作為，都受其規範。暫且不深入探討這種體制的本質，或生活在其中的人所能擁有的宗教經驗，只需注意到，民族中最好的靈魂開始意識到它的不足，並最終意識到它的失敗。耶利米經歷了國家崩潰的漫長痛苦，目睹了古老秩序的最終瓦解，他最深刻地感受到了這種失敗，並因看見更光明未來的異象而得到安慰。對他而言，那個未來建立在神與祂子民更親密的關係上，建立在一個——我們可以公平地意譯他的話——較少法律色彩、較多屬靈色彩的體制上。「耶和華說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華，因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。」這段奇妙的經文，如此深邃、屬靈、福音化，是先知預言的最高境界；它是舊約與新約之間的一種踏腳石。耶利米從深淵中向神呼求，神聽了他的呼求，將他提升到一個屬靈的高度，使他的目光掃視應許之地，並帶著渴望停留在它所有最宏偉的特徵上。我們不知道他的同時代人或繼承者中，有多少人能攀上這座提供如此壯麗前景的山峰；但我們知道，這個應許始終是一個應許——一道橫跨民族災難烏雲的彩虹之光——直到基督宣稱它的成就是祂的工作。成全先知所說的一切是祂的使命；當祂在生命最後時刻對門徒說：「這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦」時，就好像祂將手按在耶利米的這段經文上，說：「這經今天應驗在你們眼前了。」藉著耶穌的死，一個新的屬靈秩序建立了；它建立在罪得赦免的基礎上，它使所有人都能親近神，它使順服成為一種本能和喜樂；神與人之間的一切交往都在一個新的基礎上、在一個新的體制下進行；用先知和使徒的話說，神與祂的子民立了新約。
在第一世紀的基督徒中，沒有人像聖保羅那樣徹底地領悟基督教的新穎性，也沒有人像他那樣深受其震撼。早期經綸與後期經綸之間、摩西門徒的宗教與耶穌基督信徒的宗教之間的差異，幾乎無法誇大；他自己曾是舊宗教的狂熱分子，現在卻是新宗教的狂熱分子；他過去與現在的自己之間的鴻溝，是任何幾何學都無法衡量的。他曾按照舊宗教中最嚴格的教派生活，作過法利賽人；就律法上的義說，他可以稱自己是無可指摘的；他嘗盡了在他那個時代，舊約帶給那些獻身於它的人的律法主義、形式主義和束縛的全部苦澀。正是帶著這樣的記憶，他在此將新舊兩約置於一種毫無緩解的對立之中。他的感覺就像一個剛從監獄中被釋放出來的人，他的整個心靈都被一種單一的感覺所佔據和充滿：被鎖鏈束縛是一回事，而自由則是另一回事。在我們面前的這段經文中，這就是使徒所關注的一切。他說話的口吻，彷彿舊約與新約毫無共同之處，彷彿新約——借用鮑爾（Baur）的表達——與「舊約」僅僅是一種否定的關係，彷彿它只能與之對比，而不能與之比較，也不能由之說明。帶著這種受限的觀點，他將舊經綸定性為字句的，將新經綸定性為精意的。從他自己的經驗出發——這經驗並非孤例，而是典型的——他確實可以這樣說。對於一個土生土長的法利賽人來說，舊約的本質在於其文件式、法規式的特徵：寫在石版或羊皮紙上的律法，僅僅以其缺乏啟發性的命令面對人類；它從未賦予任何人良心的平安，也未曾使他達到神的義。另一方面，新約的本質是精意；基督徒是那藉著基督，有神的聖靈內住的人，這使神的義觸手可及，使他能在敬畏神中成聖。這種對比是暫時性的絕對對立。舊約中完全沒有「精意」；新約中完全沒有「字句」。後一種斷言在當時比現在更自然；因為在保羅寫這封書信時，還沒有「我們主救主耶穌基督的新約」被編纂成文件並收集起來供教會使用。福音存在於世上，根本不在書本中，而只在人心中；所有的信都是活的信；實際上沒有字句，只有精意。
這無疑就是我們面前這段經文中，新舊兩約形成空白對立的解釋。但我們思考一下就會發現，這種對立並未窮盡兩者之間的關係。說早期經綸是屬靈的，而新約不是，這並非關於早期經綸的全部真相。舊約的宗教並非僅僅是律法主義；如果真是那樣，舊約對我們來說將是一本無益且幾乎無法理解的書。那個宗教有其屬靈的一面，正如所有非徹底腐敗的宗教一樣；神藉著它將恩典賜給祂的子民，在詩篇和先知書中，我們有他們經驗的記錄，這些記錄不是法律的，而是屬靈的，即使對基督徒來說也是無價的。保羅在其他情況下也不會否認這一點；相反，這是他教導中的一個顯著要素。他知道舊約懷抱著新約的應許，這是一系列在耶穌基督裡得到證實並成全的應許。（林後 1:20）他知道福音中所宣揚的神的義，是有律法和先知為證的。（羅 3:21）他知道律法本身也是「屬靈的」。（羅 7:14）他知道因信稱義的奧秘曾向大衛顯明。（羅 4:6 f.）他很可能會同意司提反的觀點，即摩西在曠野領受並傳遞的聖言是「活的」聖言；他那深邃的心靈在聽到耶穌那句偉大的話語時，定會激動不已：「我來不是要廢掉，乃是要成全。」如果他生活在我們這樣的時代——福音也已被編纂成書——他就不會將「字句」和「精意」視為互斥的，而會像我們一樣承認，這兩個概念在某種意義上都適用於兩個經綸，並且無論是舊約還是新約，都有可能被從字句或精意的角度去理解。儘管如此，他仍有權說，如果要從它們的差異來定性，就必須像他所做的那樣：舊約相對於新約的標誌是字句主義或律法主義；新約相對於舊約的標誌是屬靈或自由。它們的區別就像律法與生命、強迫與啟發的區別。這樣看來，沒有人會對他的觀點有異議。
但使徒並未停留在概括上：他繼續對新舊經綸進行更具體的比較，特別是證明新約更為榮耀。他從它們的運作方式開始，這取決於它們剛才所描述的本質。一個是字句；另一個是精意。那麼，字句叫人死，精意叫人活。這樣一句充滿內涵、且能有多種應用的句子，如果哥林多人事先不熟悉使徒的「道理規模」（羅 6:17），一定會感到非常困惑。它濃縮了他一系列典型的思想。他在《羅馬書》和《加拉太書》中關於律法在肉體關係中運作的一切論述，都體現在「字句叫人死」之中。律法產生罪的意識並加劇罪、刺激過犯從而使罪顯得極其邪惡、將人關在絕望中、對罪人宣判死刑——這一切無望的判決，都包含在這些話語中。而「精意叫人活」的含義同樣豐富。基督的靈賜給那些在福音中接受基督的人，是一種無限的能力和無限的應許。它包括了對字句所造成的一切結果的逆轉。死刑被撤銷；對善的無能被抵消並克服；靈魂所仰望和期待的，不再是永遠的黑暗，而是基督永恆的榮耀。當使徒寫下這兩個短句——當他按照基督教啟示中的含義，為「字句」和「精意」賦予了「叫人死」和「叫人活」的謂語時——他在闡述有效的對比方面，已經達到了人類思想所能及的極限。但他進一步參考了一些具體的點，在這些點上，新約相對於舊約的優越性顯而易見。
(1) 首先，舊約的職事是叫人死的職事。即便如此，它也有其自身的榮耀或光輝。摩西，這位偉大的執事，在神面前之後，他的臉面發光；儘管那光輝在人們看見時就已經在消逝（τὴν καταργουμένην 是現在分詞未完成式），但它依然光彩奪目，令觀者目眩。然而，新約的職事是精意的職事：誰能不推論出它理應顯出更大的榮耀呢？林後 3:8 中的 μαλλον（「豈不更」）和將來時態（εσται）都是合乎邏輯的。保羅說話時，用本格爾（Bengel）的表達，彷彿是從舊約展望新約。他沒有說明新約的榮耀具體在於什麼。他沒有說它目前是被遮蔽的，將在基督再來使祂的子民變形時顯現。即使是林後 3:12 中對「盼望」的使用，也不能證明這一點。他將其留得非常模糊；並根據剛剛解釋的兩種職事的本質進行推論，簡單地得出結論：在新約的榮耀上，它必然遠遠超越舊約。
(2) 在第 9 和 10 節中，他對此提出了一個新的觀點。「死」和「活」在這裡被「定罪」和「義」所取代。正是藉著定罪，人成為死亡的獵物；而那在人裡面掌權以致永生的恩典，是藉著義而掌權的。（羅 5:21）這兩個詞的對比對於保羅的福音觀非常重要：它顯示了「赦免」或「在神面前被接納」的思想，對於他關於義的概念是多麼本質、多麼基礎。人是壞人、罪人，處在神的定罪之下；他無法想像一個不在一開始就宣佈解除那種定罪、並宣告罪人得救的福音。也許還有其他看待人類的方式，以及神作為救主臨到他們的其他面向；但保羅的福音已經證明，並且將永遠再次證明，它是為罪人預備的福音，是為那些知道定罪與絕望之痛苦的人預備的。單純的赦免，正如人們所稱的那樣，可能是一個貧乏的概念，但沒有它，任何其他基督教概念都無法存在片刻。新約的底層，支撐著它所有宏偉應許和盼望的，正是這一點：「我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。」如果我們想像這一切被拿走，還剩下什麼？當然，福音所宣揚的義不僅僅是赦免；當我們說它是定罪的對立面時，它並未被窮盡；但除非我們感覺到它的核心在於解除定罪，否則我們永遠無法理解新約在談論它時的語氣。這解釋了使徒每當遇到這個主題時，靈裡那種歡欣的躍動；他記得那片烏雲，而現在有了清澈的光輝；他當時處在判決之下，但現在他因信稱義，與神相和。他無法誇大這種對比，也無法誇大新狀態那更大的榮耀。承認定罪的職事有其榮耀——承認律法的啟示「有其嚴肅的威嚴」——難道那廢除定罪、使人與神恢復和平的福音，即義的職事，不更是榮耀滿溢嗎？當他想到這一點時，他甚至想收回他所做的讓步。如果我們願意，我們可以稱舊經綸及其職事為榮耀的；當它們單獨存在時，它們是榮耀的；但當與新約相比時，它們就毫無榮耀可言了。星星在月亮升起前是明亮的：月亮本身在天空中掌權，直到它的光輝在太陽面前黯然失色；但當太陽在它的力量中閃耀時，天空中就沒有其他榮耀了。對於保羅來說，舊約的所有榮耀，在從十字架和基督寶座上射出的光芒中，都已消失殆盡。
(3) 新經綸及其職事相對於舊約，還有最後一個優越性——永恆相對於短暫的優越性。「若那廢掉的有榮耀，那長存的就更有榮耀了。」這裡的動詞是由譯者補充的，但人們可能會懷疑，過去與現在的對比在使徒心中是否如此明確。我認為並非如此，對摩西臉面的引用並不能證明這一點。在所有這些比較中，聖保羅都以極大的概括性表達自己；邏輯和理想的關係，而非時間的關係，主宰著他的思想。律法是在榮耀中賜下的（ἐγενήθη ἐν δόξῃ，林後 3:7）——這一點毫無爭議；但第 11 節所強調的是，雖然榮耀是短暫事物的隨從或伴隨，但它卻是永恆事物的本質。律法確實是出於神的；它在神的經綸中有其功能；它至少是福音的一種消極準備；它將人關閉起來，以接受神的憐憫。在這方面，摩西臉上的榮耀代表了律法作為神在實現祂慈愛旨意時所使用的一種力量，所具有的真實偉大。但充其量，律法只是將人關閉到基督面前，然後它的工作就完成了。神的真實偉大，連同祂的真實榮耀，在福音中一次性地顯明了。在基督耶穌裡顯明的神的義，為了信心的接受，再沒有什麼超越它了。那是神對世界最後的話語：它甚至吸收了律法的榮耀；並且它永遠閃耀著超越一切的榮耀。神的主要目的就是在福音中顯明這種榮耀，並使人分享它；一直以來如此，現在依然如此，將來也永遠如此；在意識到自己已經看見並被神永恆的愛所拯救，且現在是這愛的執事時，使徒宣稱新約的這種終極性是它冠冕般的榮耀。律法，就像基督徒生命中較低的恩賜一樣，會過去；但新約長存，因為它是愛的啟示——那愛，正是神自己的本體與榮耀。
基督教經綸的這些構成其新穎性的特質，太容易被忽略了。要領會並活出這些特質是很困難的，因此它們總是從視野中消失，需要被重新發現。在基督教的第一個時代，正如《使徒行傳》所告訴我們的，有成千上萬的猶太人，他們對福音的新穎性幾乎沒有感覺；他們對律法，甚至對其所有儀式規定的字句都極其熱心：保羅和他對基督教的屬靈觀念是他們的眼中釘。在第二世紀的上半葉，即使是外邦教會的宗教也已經變得比福音派更具法律色彩；缺乏對基督教相對於猶太教的屬靈性、自由和新穎性的充分理解；雖然馬吉安（Marcion）的反動——他否認舊約與新約之間有任何聯繫——走向了錯誤和乖謬的極端，但這卻是精意與生命對字句與律法的一種自然的、且在動機上是合法的抗議。十六世紀的宗教改革本質上是一場類似性質的運動：它是對保羅福音的重新發現，或者說是對福音中那些使保羅心跳加速的特質的重新發現——它稱義的義、它的屬靈性、它的自由。在基督新教的經院哲學中，這榮耀的福音已經不止一次地再次丟失；當「博學的職事」像文士對待舊約那樣對待新約著作時，它就丟失了；當無知的虔誠盲目崇拜字句，甚至字句默示，並對單純的文件採取一種原則上對基督教致命的態度時，它也丟失了——因為極端往往會相遇。在教會的生命中——特別是在那種傳播自身，並使基督徒群體成為猶太群體從未成為過的、本質上的宣教群體的生命中——這些崇高特質的保障才得以存在。一個致力於學術，或致力於維護社會或政治地位，甚至僅僅致力於培養成員品格類型的教會，很容易停止屬靈，而陷入法律宗教：一個積極致力於自我傳播的教會則絕不會如此。人們無法用「字句」來充滿希望地向不信的人傳講：只能用在心中運行的聖靈的大能；聖靈在哪裡，哪裡就有自由。沒有人比具有真正宣教精神的人在信仰本質上更「純正」；但同時，也沒有人能藉著同一位聖靈，從一切非屬靈的事物中得到如此徹底的釋放。
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1. 「在基督教的第一個時代，正如《使徒行傳》所告訴我們的，有成千上萬的猶太人」：本段反映了對律法主義與福音恩典對立的觀點；部分聖約神學立場則強調舊約與新約在救贖計畫上的連續性，認為律法在舊約中同樣具有引導人歸向神的屬靈功能。
2. 「當無知的虔誠盲目崇拜字句，甚至字句默示，並對單純的文件採取一種原則上對基督教致命的態度時」：本段反映了自由派或強調聖靈內在啟示的立場；保守派福音派則主張「聖經無誤論」，認為對聖經字句的尊重與聖靈的啟示並不衝突，兩者是相輔相成的。